我当为说怖畏之事，此舍已烧，宜时疾出，无令为火之所烧害。作是念已，如所思惟，具告诸子：汝等速出！父虽怜愍，善言诱喻，而诸子等，乐着嬉戏，不肯信受，不惊不畏，了无出心，亦复不知何者是火，何者为舍，云何为失：
这就麻烦了。长者直言相告：这个屋要倒了！外面火要烧了！有大火啊！可这些小孩子呢，什么叫房子，什么叫火，什么叫烧都不懂，就等于是「对牛弹琴」。所以佛如果一开始对小乘人讲——天啊、云啊、雨啊、雾啊、泥巴瓦块啊，都是我们一个心变出来的——他听不懂。所以佛以三乘法步步引导。
但东西走戏，视父而已：仍然是麻木不仁，看着老子傻笑。比喻佛在当年讲《华严经》时，二乘人根本就不知道佛在讲什么东西，风马牛不相及。所以佛以后才转入从小乘开路。如果讲《法华经》和《楞严经》呢，那更是云里雾里了。这里「视父而已」还带有「依人不依法」，有一种法爱，相似于世间的一种情执。就跟佛在《楞严经》问阿难：你怎么想起要出家啊？阿难怎么讲啊？我看你长相太庄严，所以我跟你出家。如果佛是个丑八怪的话他怎么也不会出家，这几千年以来，特别是当下我们许多修行人都是「视父而已」。看看是什么世界级的大法师？是不是那些八九十岁的老佛爷？在这方面执着，叫「视父而已」。佛就知道众生的弊病，提前告诫「依法不依人」。可是有几个人听佛的话呀？
尔时，长者即作是念：此舍已为大火所烧。我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。父知诸子，先心各有所好种种珍玩奇异之物，情必乐着，而告之言：汝等所可玩好，希有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车今在门外，可以游戏。汝等于此火宅，宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。
正言正语，诸子却无动于衷，故佛以种种方便引导，不是佛要讲，是为众生而设。
我今当设方便，令诸子等得免斯害。父知诸子，先心各有所好种种珍玩奇异之物，情必乐着：佛以「意轮」鉴别众生根机利钝，而投其所好，观机逗教。而告之言，这是「口轮教诫」。
汝等所可玩好：这里好念「hào」，指爱好，指喜欢玩的东西。希有难得，汝若不取，后必忧悔：当小孩子一样哄，你现在不出去拿，你拿不到不要怪我。如此种种羊车、鹿车、牛车：在《法华经》叫「三车喻」。「羊车」呢，比喻声闻，羊一般只顾自己的，力量也很小，胆子也最小；「鹿车」是比喻中乘，中乘人比小乘人心量要大，鹿族特别能维护自己的儿女和同类，但是它胆子也很小。
古代的吕洞宾一次打猎时，射死一只小鹿，那个母鹿如惊弓之鸟，一跑猛跑了一百多步。但吕洞宾很刁，他还躲在那里不动，看看老鹿回头不回头。如果羊的话，不会的。所以表鹿有慈悲心，它的境界比羊高，比喻辟支佛的根机比阿罗汉的根机深，阿罗汉他只顾自己、不顾别人的。吕洞宾看到鹿回头以后，看了一个时辰，那个老鹿一动也不动。他感到奇怪，跑过去一看，老鹿已经死了。把鹿剖开以后，它的肠子一寸一寸地都断裂了。你想这个鹿的慈悲心到何种的程度啊？看到自己的儿女被杀害了，就是肝肠寸断呐！有些人连畜生都不如，你根本没有办法理解；有些人是不可思议地慈悲。所以吕洞宾把弓箭折断，开始修行，最后皈依佛门修正法。
「牛车」，牛比鹿或羊力量都大，牛脚踏实地，这是比喻菩萨道，是「权教大乘」。后面的把三车归于一，归于「牛车」，那个「牛车」就不是这里的「牛车」，那是「实教大乘」。
今在门外，可以游戏。汝等于此火宅，宜速出来，随汝所欲，皆当与汝：你不是想玩车子吗？赶快出去。以此将其哄出火宅。佛以三乘法来分别教化众生，令众生各投所好。各人选择适合自己的法门，都能成就。
尔时，诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。
适其愿故，是指当时能够适合各人的根机；心各勇锐，就在对机的前提下，对这个法门生起信心；互相推排，也是进一步解释各自投其所好；竞共驰走，观照为「入修道位」；争出火宅，先后证到一定的果位，出了火宅。
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