“禅”这个字宛如一颗璀璨的明珠，从遥远的梵文“禅那”一词音译而来。倘若用现代的语言去阐释，“禅”恰似一个神秘的外来客，它的含义犹如深邃的星空，是“思维修”或者“静虑”，隶属于菩萨行六度中的一度，代表着一种超凡脱俗的修行方式和方法。当佛陀创立佛教之时，将“戒、定、慧”确立为基本的三学，犹如为佛教徒们点亮了一盏明灯，这是每个佛教徒都必须修行和持守的根本法门。而我们这里所谈论的“禅”，则是禅宗所传承的禅法，它宛如一颗独特的星辰，与六度中的“禅定”有着相似的光芒，却又散发着属于自己的独特魅力。
在印度，“禅定”宛如一颗古老而璀璨的明珠，其历史源远流长，甚至早在佛教创立之前，便已如燎原之火般蔚然成风。当佛教传入中国后，历经数代祖师的传承与各个宗派的发展，无一不将“禅定”或“禅观”视若珍宝，奉为修行与立宗之根本。与“禅”紧密相连的，还有一系列如繁星般闪耀的禅语，如禅观、禅定、禅心、禅意、禅味、禅法、禅风、禅机等等，它们共同构成了一个绚丽多彩、韵味无穷的禅语世界。
然而，禅宗兴起之后，其所倡导的“禅”宛如夜空中璀璨的星辰，与原有的“禅观”或“禅定”交相辉映。尽管它们之间存在着某些相同之处，恰似孪生兄弟，难分彼此，但更有着显着的差异，犹如天壤之别。对于那些相同的方面，我们在此暂且按下不表，那么，它们之间的不同究竟体现在何处呢？
首先，禅宗所讲的“禅”绝非传统意义上的“禅定度”那般狭隘，而是一种如渊似海的深刻认识。这种认识，并非仅仅依靠静坐冥想等方式去追寻内心的平静和专注，更为关键的是，要通过对事物本质的洞察和领悟，犹如拨开云雾见青天一般，从而获得智慧的光芒。故而，将“禅”理解为“智慧度”，方才更为贴切。
其次，禅宗在修行之法上，犹如一盏明灯，极为注重学人与师父之间的直接对话。这种对话，恰似一场灵魂的碰撞，绝非简单的问答所能涵盖。而是通过师父如春风般的引导和启发，让学人能够在刹那间领悟到佛法那犹如醍醐灌顶般的真谛。这种方法，着重强调的是个体悟性的觉醒，以及对佛法的直接体验，而非仅仅依赖于文字和理论的苍白解释。
况且，禅宗的修行目标仿若一座高耸入云的山峰，而开悟便是攀登这座山峰的关键。所谓开悟，恰似在黑暗中点亮一盏明灯，让人们对佛法的真谛豁然开朗，从而超脱世俗的烦恼和迷惑。唯有开悟之后，方能踏上真正的修行之路，此时的修行不再如无头苍蝇般盲目，而是犹如在茫茫大海中找到了灯塔，有了明确的方向和方法，自然能够事半功倍。
最终，禅宗的修行理念犹如一盏明灯，照亮了人们心灵的归途，它强调要将日常生活与人心的净化紧密相连。禅宗坚信，“平常心是道”，宛如平静的湖面，看似平凡无奇，实则蕴含着无尽的佛法智慧，是通往解脱的康庄大道。同时，“佛法在世间，不离世间觉”，仿佛是那璀璨的星辰，高悬于浩渺的天空，虽看似遥远，却始终与我们的生活息息相关。因此，禅宗大力倡导以出世的精神去做入世的事业，恰似那盛开的莲花，出淤泥而不染，在世俗的喧嚣中坚守佛法的真谛，通过对日常生活的点滴感悟，如春风化雨般实现心灵的净化和升华。
目前普遍的观点是，“禅”这个词汇的梵语原文是“dhy6na”。从其发音来分析，这个词大概率源自古代印度的俗语，显然它属于一个音译词，而且是一个经过缩略处理的音译词。如果将其原文完整地翻译过来，应该是“禅那”。而我们现在所使用的“禅”字，实际上是把原文后面的一个元音“a”省略掉之后翻译出来的结果。
在汉语的浩渺词海中，“禅”这个词宛如一颗璀璨的明珠，常常与“定”并肩而立，它们合称为“禅定”，犹如天作之合。这里的“定”，有时恰似上述“禅”字原文的忠实译者，但更多时候，它还拥有另一个神秘的梵语原文，即“sam6dhi”。“禅”与“定”在古代和现代的时光长河中，时而分道扬镳，各自闪耀；时而又紧密相依，难分彼此。然而，在一般情况下，它们宛如孪生兄弟，多被混用。一些佛教典籍中虽谈及二者的区别或关联，但说法却如百家争鸣，各执一词。《大智度论》卷第二八中云：“一切禅定亦名定，亦名三昧。四禅亦名禅，亦名定，亦名三昧。除四禅诸余定亦名定，亦名三昧，不名为禅。”由此观之，禅似那定之皇冠上的明珠，而定却未必都能如禅般闪耀光芒。
《坛经·坐禅品》中提到：“何为禅定？对外，远离一切相状，此乃禅之要义；对内，心不被杂念扰乱，此乃定之精髓。若对外执着于诸般相状，内心必纷乱如麻；若对外能远离相状，内心自然如明镜止水。——外禅内定，此乃禅定之真谛。”从这段话中，我们不难看出，“禅”与“定”虽在侧重点上有所差异，但二者关系之紧密，犹如鱼水，难以严格区分。
实际上，无论是在古代还是现代，“禅”和“定”就如同双胞胎一般，互相替代使用的情况屡见不鲜，甚至会用其中一个词来替代这两个词连用时的意义。为了叙述之便，在本文中，我们通常不会对这两个词进行严格的区分。那么，“禅”的主要含义究竟是什么呢？为了更好地理解和把握它，我们不妨再参考一些印度和中国佛教文献中的说法，来进行一番深入的考察。
喜欢度尽六道怎么少得了我请大家收藏：(m.yishudushu.com)度尽六道怎么少得了我亦舒读书更新速度全网最快。